Толкование Афоризмов из «Нахдж-ал-Балага» (70)

70- Повелитель верующих, да будет над ним мир, сказал: «Сколько есть постящихся, для которых нет в посте ничего кроме голодовки и жажды, и сколько есть выстаивающих (молитву), для которых нет в стоянии их ничего кроме бессонницы и тяготы — так сон и трапеза Божьих людей предпочтительнее!».

Объяснение:В этом высказывании имам Али (ДБМ) подчёркивает о бездушном поклонении, об ибадате (поклонении) в котором отсутствует свет одухотворённости. Поклонение – ибадат, должен нести в себе святость духовной возвышенности, иначе это просто телодвижения и не более. В данном высказывании речи идёт о посте который для многих является лишь чувством голода и мучительным ожиданием наступления минуты разговения, после которой исчезает ясность мысли вообще не говоря уже о размышлениях о Боге. Или взять к примеру, ночные бдения и молитвы. Для многих исправно практикующих данный вид поклонения это всего лишь недосыпания несущее в себе пустоту, а не духовное обогащение. Таким образом, следует признать что многие наши деяния бездушная механика.К сожалению механическое следование внешней стороне ритуалов не вникая в их внутренний смыл, становится сегодня нормой, многие даже и не подозревают о глубине предписаний в Исламе. Из-за игнорирования внутреннего сокровенного значения ритуалов поклонения, большинство, занимаются физическим поклонением. Учённые обязаны раскрывать духовные аспекты поклонения, тайны молитвы, хаджа, поста их подлинный сакральный смысл. Порой удивляешься, сколько времени уделяется обсуждению чисто внешних сторон поклонения. Сколько написано книг о том как следует стоять, сидеть, встать, совершать поясные поклоны, и коленопреклонения на молитве или о произношении букв и.т.д. что несомненно очень важно, но важнее этого внутреннее качество а не внешняя обрядовость. Иногда, если не сказать часто, бывает так, что тело человека на молитве, а мысленно в тысяче местах.Это происходит из-за качественных недоработок. Такое состояние, называется духовным отсутствием на молитве, которая считается без духовной и мертвой. В книгах по исламскому праву, внешние аспекты поклонения описаны в мельчайших подробностях, тогда как поклонение считается таковым только в состоянии сердечного присутствия иначе это пантомима, не более. К сожалению, этой стороне вопроса в исламской научной литературе придается очень мало значимости.Сколько внимания мы уделяем чистоте тела и одежды и как мало очищению души и сердца. Порой некоторые учённые всю жизнь объясняют тонкости внешних обрядовых моментов поклонения и только пять процентов а то и меньше, их преподавания посвящено вопросам подготовки сердца к молитве чтобы научить как во время молитвы избежать следования мирскому в мыслях, как контролировать поток воображения, как проникнутся искренностью и отдаться всецело Господу во время совершения обязательных молитв. Это всего лишь часть проблем духовного совершенствования, их очень много.Такое отношение делает людей механическими подражателями. Постепенно молитва превратится в комплекс физических упражнений лишённых духовного смысла и о стремлении к Богу будут говорить как о чём-то сверх не реальном и лживом. Во всяком случае, правоверный должен сам заботиться о духовном восхождении к миру Ангелов (Алям Ал-малакут) и познавать тайны поклонения (Асрар Ал-ибада). Сказанное не умоляет значение внешних точностей, соблюдение которых есть условие принятия Богом поклонения.Некоторые учённые убеждены в том, что разум и размышление («Акл» и «Тафаккур») необходимы человеку только до того момента, пока доведут его до «шариата». После эти два проводника — разум и размышление («Акл» и «Тафаккур») передав человека как говорится из рук в руки «шариату», отходят в сторону и человек более в них не нуждается. Их оппоненты, это ученые считающие дух «ибадата» (поклонения) потерянным без осмысления (тафаккур) и размышления (та’акуль). Без этих двух процессов ислам теряет свою внутреннюю красоту. Возможно те из учённых считающие та’акуль и тафакур в исламе лишними полагали что речь идёт о безграничном и вольном размышлении. Дело в том что ислам запрещает творческие фантазии и вольнодумство а шариат распространяется и на мыслительные процессы. Например «Тафаккур фи затиЛЛах» (размышление о сути Господней) запрещено и является «харамом». Тогда как «тафаккур фи сифатуЛЛах» (размышления о качествах Аллаха) таких как сила, могущество, и.т.д. являются не только разрешёнными, но и рекомендуемы, а для некоторых даже обязательны. Шариат ограничивает, но не запрещает, а где-то и обязывает нас размышлять ибо просветление и богобоязненность (таква) невозможны без осмысления и осознания силы и могущества Аллаха. Опять таки ислам рекомендует средний путь без крайностей – не бескрайнее и бесплодное вольнодумство и не сухая внешняя атрибутика а разумная и осознанная вера. Такая является открытием и достижением человека на которое подтолкнул его Аллах, дав столько много информации для размышления что порою стыдно даже называть это размышлением, скорее это напоминает работу с умственно отсталыми детьми в которой используется много наглядных средств чтобы разъяснить элемнтарное.Конечно, надо признать существование некоторых законов и обязанностей беспрекословных (та’буди) о причинах которых не знает никто и размышлять об этом запрещено да и бесполезно ибо о них знает только Аллах. Например почему молитв пять, не больше и не меньше. Мы можем говорить и догадываться о мудрости закона (хикматуль хукм) но не о причине (иллятуль хукм) ибо знание причины как мы уже сказали прерогатива Аллаха. Почему эти законы и обязанности называются – та’буди? По причине того, что они принимаются нами от Бога как рабами отсюда и называние «та’буди» (от слова «абд» арабск. — раб) т.е. рабское подчинение, без вопросов. Имам призывает к поклонению, а не подражать бездумно как идолопоклонники, говоря что так делали наши отцы и мы тоже подчиняемся этому обычаю беспрекословно, без предшествующего поиска. Однако надо отметить, если человек чувствует неосознанность своего поклонения, то это не значить что ему следует, отложить его и не возвращаться к нему пока не придёт осознанность. Смирение, основанное на минимальном осмыслении необходимости подчинения Аллаху это- первый шаг на пути к подлинному смирению, когда все творимые обряды поклонения, набожные поступки, сама жизнь и смерть все посвящается только Аллаху. И поскольку неосознанное принудительное подчинение не может быть подлинным следует считать истинным поклонением Аллаху совершаемое добровольно и с любовью, которое, не ущемляет свободу, ибо настоящая свобода это – согласованность действий человека с его совестью и сердцем. Имам хочет дабы люди поняли что истинная сущность человека (фитрат), требует именно того поведения которое предписал им Бог. С осознанием этого установится согласованность между подчинением как внутренним состоянием души и подчинением проявляющемся в определенных физических действиях направленных на соблюдение Божественных устоев. 

ОТПРАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ