Оглавление
Часть 1. Таухид и ширк: истинное понимание
В этом цикле я хотел бы раскрыть такую важнейшую тему, как Таухид в Исламе и, соответственно, то, что является его противоположностью, то есть ширк. Сегодня много говорят о Таухиде, не имея даже самого отдалённого его понимания. И самое удивительное состоит в том, что больше всего говорят о Таухиде те, кто находится дальше всего от него, те, кто исповедует откровенный ширк и таджсим, то есть секта ваххабитов или, иначе говоря, псевдосалафитов. Пользуясь мощной финансовой поддержкой, ваххабитам удалось насадить среди невежественных мусульман свою версию религии, которая не имеет к Исламу и Таухиду никакого отношения, то есть является по сути совсем другой религией.
Таухид – это суть и основа Ислама. Таухид един, но в целях лучшего понимания можно выделить несколько его частей. Первое – это таухиду ззат, «таухид в сущности». Имеется в виду сущность Аллаха. Таухиду зат означает убеждение, что Аллах один, един, и никто не подобен Ему. Не существует второго бога или нескольких богов. Как говорит Коран: «Не берите Себе двух богов! Поистине, Он – Бог Единственный» (16: 51).
Второе – таухиду ссифат, «таухид в сифатах», в качествах Аллаха. «Таухид в сифатах» означает, что никто и ничто не подобно Аллаху в Его сифатах, и все сифаты Его сущности – это не что иное, как Сама Его сущность. То есть не так, как считают, например, ашариты, что знание добавляется к сущности Аллаха, жизнь добавляется к сущности Аллаха, и так далее. Нет, то, что донесли до нас Ахль уль-Бейт – это то, что знание Аллаха – это и есть Его сущность, это и есть Сам Аллах. Жизнь Аллаха – это и есть Его сущность, это и есть Сам Аллах. Сила Аллаха – это и есть Его сущность, это и есть Сам Аллах. А потому нет различия между сифатами Его сущности самими по себе, так чтобы Его знание было чем-то одним, Его жизнь – другим, Его сила – третьим. Тогда мы пришли бы к тому же самому, о чем говорят христиане: что Бог един в трёх лицах (в данном случае един во множестве сифатов). Нет, но истина состоит в том, что Его знание – это то же самое, что и Его сила, Его сила – это то же самое, что и Его жизнь, и так далее.
Третье – таухиду ль-афАаль, «таухид в действиях». Он состоит в том, что Аллах не нуждается в ком-либо для совершения Своих действий, и в бытии нет никого независимого в своих действиях, кроме Аллаха.
Четвертое – таухиду ль-Аибада, «таухид в ибадате». Он состоит в том, что только Аллах достоин поклонения, и всё поклонение посвящено только Ему, и никому другому. Как сказал Он: «А кто надеется встретить своего Господа, пусть творит благие дела и не приобщает никого в поклонении своему Господу» (18: 110).
Пятое – таухиду ль-вилаят, «таухид в вилаяте», или таухид в руководстве. То есть убеждение в том, что всякое руководство осуществляется Аллахом, через Аллаха и по указанию Аллаха теми, кого установил Аллах.
Разумеется, все эти части Таухида связаны друг с другом и переходят друг в друга, поскольку, повторяю, все они составляют один и тот же целостный Таухид.
Теперь скажем о самом понимании слова «таухид». Что такое таухид? Само слово «таухид» происходит от глагола ваххада – «считать единым» или «сводить к единству». Таким образом, слово «таухид» буквально означает такое убеждение, которое сводит всё к единству, к чему-то «одному». То есть Таухид – это концентрация наших мыслей, убеждений, деяний на чем-то одном, как бы в одной точке, и это — Всевышний Аллах. Таково значение слова «таухид» в арабском языке и таково значение «таухида» в вероубеждении. Муваххид – это тот, кто всё сводит к одному, к центру, к единству. То есть все свои убеждения, мысли, поступки сводит в конечном итоге к единому центру, и это – Всевышний Аллах. Муваххид считает, что нет бога, кроме Аллаха, он убежден, что всё от Аллаха, он поклоняется только Аллаху, Он совершает дела только ради Аллаха. Это муваххид – тот, кто исповедует таухид, то есть сведение всего к Одному.
Противоположностью муваххида является мушрик. Мушрик – это тот, кто, наоборот, рассеивает свои убеждения, мысли и деяния по разным центрам. Слово «ширк» в арабском языке происходит от ширка или мушарака, то есть приписывание чего-то одного для двоих и более. Ширк — это придание сотоварищей чему-то или кому-то. Мы берём что-то одно и приписываем туда нескольких. Это и есть лингвистическое значение ширка в арабском языке.
В области вероубеждения ширком является, например, вера в то, что существует много богов. Это ширк в зат (ширк в сущности Аллаха), противоположный таухиду в зате (таухиду в сущности).
Другой вид ширка — убеждение в том, что есть один Бог, но кто-то является соучастником в Его деяниях. Или, иначе говоря, что существует более чем один независимо действующий (что кто-то еще, кроме Аллаха, независим в своих действиях, то есть независимо от Аллаха наделяет, дарует, прощает, оживляет, умертвляет). Это ширк в афАаль, «ширк в действиях Аллаха», противоположный таухиду в действиях.
Ширк в сифатах, противоположный таухиду в сифату, состоит в приписывании Аллаху качеств, которые Ему не подобают, прежде всего качеств Его творений. Ширк в сифатах состоит в том, что тут уже как бы «внутри» Бога представляется множество центров, потому что творения всегда множественны. Это как раз то, что делают ваххабиты, приписывающие Аллаху органы, части тела, положение в пространстве, вес и так далее. И они говорят, что да, у Аллаха есть рука, но это себеподобная рука, мы не знаем, какая она. Себеподобная рука, себеподобная нога, себеподобный палец и так далее. На это мы отвечаем, что какой бы ни была рука или нога, само определение этого состоит в том, что это – часть тела. Пусть даже нам будет неизвестно, какая это рука или нога, все равно это не отменяет того факта, что рука или нога является частью тела. А никакие части Аллаху не присущи.
Аллах – Вахид и Ахад, «Единственный» и «Единый». Вахид означает то, что Он только Один, нет другого бога, кроме Него. А Ахад означает то, что Он един, у Него нет частей, таких как органы тела, нет любой множественности внутри Него. Как говорится в суре «Ихляс»: Куль хува ллаху ахад… — «Скажи: Он — Аллах Единый…» А потому приписывание Ему органов, частей тела, положения в пространстве – всё это ширк в ахадийи Аллаха, ширк в Его единстве, приписывание множественности Его сущности.
Далее, ширк в ибадате, противоположный таухиду в ибадате, состоит в том, что кто-то совершает свои дела не для Аллаха или поклоняется кому-то, помимо Аллаха, в качестве божества.
Это не надо путать с поклонением Аллаху ЧЕРЕЗ кого-то. Все мусульмане поклоняются Аллаху через Каабу, через обряды Ислама или через тавассуль к Его избранным творениям. В этом нет никакой проблемы, но в этом и состоит Таухид, потому что в конечном счете центр, которому идёт поклонение – это Аллах. Когда ангелы совершили поклон Адаму, они на самом деле поклонились Аллаху, но ЧЕРЕЗ Адама.
Тут можно поставить такой вопрос: является ли мушриком атеист? Ведь внешне атеисты не приписывают Богу еще каких-то сотоварищей, они просто говорят, что Бога не существует. Ответ состоит в том, что да, атеист тоже является мушриком. Потому что, хотя он внешне отрицает вообще всех богов, в том числе и Единого Бога, но на самом деле он ставит на место Бога ничто. Он верит в ничто вместо Бога, а потому он тоже мушрик.
Также многие атеисты ставят на место Бога природу, то есть считают, что всё возникло из «природы» посредством её законов. Это также есть ширк, то есть перенесение свойств Бога на то, что этими свойствами не обладает. Наверняка вы неоднократно слышали, как атеисты говорят: «Такими нас сотворила природа», «разум, которым наделила нас мудрая природа». Этими фразами они явно наделяют природу качествами Творца, то есть приписывают ей свойства Бога. Что, разумеется, глупо и абсурдно, потому что природа – это не некое существо, а абстрактный концепт, существующий только в нашей голове. В реальности нет никакой «природы». Есть камни, планеты, звезды, атомы, но нет такой абстрактной единой вещи, как «природа». Итак, убеждение атеизма является самым абсурдным из всех, глупее и абсурднее, чем даже убеждение идолопоклонников, которые всё же признают каких-то богов, хотя и заблуждаются об их количестве и качествах. И у нас в хадисах есть, что атеизм хуже идолопоклонства.
И, наконец, еще один важнейший вид ширка – это ширк в вилаяте, ширк в руководстве. Аллах сказал: «Поистине, ваш Вали (руководитель) – только Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали и которые совершают намаз и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона» (5: 55). Этот аят мы еще будем разбирать в других частях данного цикла, а пока, забегая вперед, скажем, что «те, которые уверовали и которые совершают намаз и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона» — это Али (А), как пришло в достоверных хадисах как шиитов, так и «ахлу сунна». То есть Аллах тут говорит: «Ваш Вали (руководитель) – ТОЛЬКО Аллах, Посланник и Али». А значит, взятие себе других Вали, других руководителей, помимо них, тоже является ширком. Согласно этому великому аяту, руководство Аллаха (вилаят) осуществляется ЧЕРЕЗ Посланника (С) и Али (А) – и далее Имамов из рода Али (А). А значит, те, кто приписали кого-то к вилаяту Али или взяли себе других руководителей вместо Али – тоже мушрики, потому что руководство Али – это и есть руководство Аллаха.
Об этой теме мы ещё поговорим подробно в будущих частях данного цикла, а пока давайте обратимся к словам Всевышнего Аллаха о том, что Он прощает все грехи, кроме ширка.
Об этом говорят сразу несколько аятов. Во-первых, 48-й аят суры «Женщины»: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы совершали ширк в Него, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто совершает ширк в Аллаха, тот измыслил великий грех».
Во-вторых, это 116-й аят той же суры: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы совершали ширк в Него, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто совершает ширк в Аллаха, тот заблудился далеким заблуждением».
И, в-третьих, это 72-й аят суры «Трапеза»: «Кто совершает ширк в Аллаха, тому Аллах запретил Рай. Убежище для него — Огонь, и нет для угнетателей помощников!»
Что означают слова, что Аллах не прощает ширк, но прощает то, что меньше этого? Как мы сказали, у ширка много видов и ступеней. У ширка есть степени, так же как у Таухида есть степени. Тот, кто совершил грех, тем самым совершил ширк, потому что он последовал за своей страстью, а не за Аллахом: «Разве ты не видел того, кто сделал богом свою страсть?» (45: 23), говорит сура «Джасия».
Итак, грех является ширком. Но все люди совершают грехи, помимо тех, кого Сам Аллах очистил от них, кто является маасумом, непорочным. И если бы Аллах никогда не простил все виды ширка, то это означало бы, что все люди без исключения попадут в Ад. Что, очевидно, не так, потому что и в Коране, и в хадисах сказано, что Аллах прощает любые грехи. «Скажи: “О рабы Мои, которые преступили против самих себя, не отчаивайтесь в милости Аллаха! Поистине, Аллах прощает грехи полностью”» (39: 53).
Что же имеет в виду Аллах, когда говорит, что никогда не простит ширк? Мы знаем, что ваххабиты постоянно ссылаются на этот аят, и они свели весь ширк к обращению к кому-то, помимо Аллаха. Сначала они безо всяких оснований разделили таухид на две части – таухид в рубубие и таухид в улюхие. А затем сказали, что таухид в рубубие якобы есть вообще у всех людей, даже у мекканских многобожников, а ширк будто бы имеет место только в улюхие, то есть в поклонении. По их мнению, все люди признают таухид в рубубийи, но совершают ширк в улюхии, обращаясь или взывая к кому-то, помимо Аллаха. То есть, согласно ваххабитской доктрине, все люди верят в Аллаха как своего Господа, но при этом зачем-то совершают ширк, взывая к кому-то, помимо Него.
Понятно, что эта концепция не имеет никакого основания в Коране. Она является именно что «философской», то есть вымышленной. Согласно Корану, ширк может быть и в рубубийе, и в неподчинении Аллаху, и во многих других вещах. Тот, кто не подчиняется Аллаху даже в малейшем, тем самым уже совершает ширк. Ибо он избирает волю своего нафса или шайтана вместо воли Аллаха, то есть приобщает Ему в этом сотоварища. Ваххабиты же безо всякого основания выбрали только один вид ширка, сведя все проявления ширка к нему. Но даже и его они поняли неправильно.
Смысл аятов о том, что Аллах не прощает ширк, но прощает то, что кроме этого, состоит в том, что Аллах прощает различные виды ширка, которых много, но не прощает саму установку, саму основу ширка. То есть, если основной установкой человека является ширк, то Аллах не простит его.
Говоря другими словами: истинная акыда и убеждение – это единство, это сведение всего к Одному. Это и есть то, что называется «таухидом». Если кто-то нарушает данную установку в такой степени, что противостоит ей, то он тем самым совершает ширк, который Аллах никогда не простит. Великий ширк – это ширк в акыде, ширк в убеждении относительно таухида. Не ширк в деяниях, но ширк в убеждениях. Таков великий ширк, который Аллах никогда не простит. Иначе говоря, ширк, который Аллах не простит — это приписывание равных Аллаху. Будь то в Его сущности, когда говорят, что есть два бога, или несколько богов, будь то в поклонении, когда кто-то уверен, что нужно поклоняться кому-то, помимо Аллаха, будь то в руководстве, когда кто-то считает, что есть руководители наряду с теми или помимо тех, кого поставил Аллах, будь то в сифатах Аллаха, когда кто-то думает, что есть, например, творец помимо Аллаха либо умертвляющий помимо Аллаха.
Обратите внимание на слово «помимо»: если человек говорит, что Аллах творит ЧЕРЕЗ кого-то или умертвляет ЧЕРЕЗ кого-то, то это не ширк, а таухид. Как сказано в Коране: «Упокоит вас ангел смерти, которому вы поручены» (32: 11). То есть ангел смерти является умертвляющим, но он умертвляет не сам по себе, а так, что Аллах умертвляет ЧЕРЕЗ него. Ангел смерти тут действует действием Аллаха, являясь не чем иным, как МЕСТОМ осуществления Его действия. В этом нет никакого ширка, но, наоборот, состоит чистый Таухид. Ширк был бы тут, если бы кто-то сказал, что ангел смерти умертвляет наряду с Аллахом или вместо Аллаха (то есть независимо от Него), и также если бы кто-то заявил, что Аллах удалился от дел и поручил умертвление творений ангелу смерти. Вот тогда это был бы ширк. Но сказать, что ангел смерти является умертвляющим, потому что он действует действием Аллаха по воле Аллаха – это будет не ширк, а чистый Таухид.
Тут мы видим, что разница между ширком и таухидом тоньше волоса и острее меча, как и говорит хадис: «Ширк в моей умме более скрыт, чем ползущий муравей». Не знающий и не понимающий этих тонких моментов может обвинить в ширке того, кто исповедует Таухид (как это и делают ваххабиты), или, наоборот, считать муваххидом того, кто исповедует ширк.
Итак, ширк в убеждениях – это то, что Аллах никогда не простит. Если человек умрёт на ширке в убеждениях, то есть приписывая Аллаху сотоварищей, будь то в Его сущности, будь то в Его сифатах, будь то в Его руководстве, то он окажется навечно в Огне. И об этом говорят приведённые аяты, и об этом говорит хадис: «Поистине, самый великий из великих грехов – ширк».
Теперь, если раб имеет Таухид в убеждениях, то всё остальное будет «малым ширком», который Аллах прощает. Если человек убеждён в единстве Аллаха, никого не приобщает Ему в сотоварищи и имеет намерение совершать все свои деяния ради Аллаха, то ему не навредит то, что, скажем, какое-то из своих дел он вдруг совершил не ради Аллаха. Предположим, человек в целом имеет ният (намерение) совершать дела только ради Аллаха, потому что он убеждён в единстве Аллаха. Этот человек – муваххид, единобожник. Теперь, представим себе, что шайтан сбил его с пути, и он последовал за своей страстью и совершил какое-то из своих дел ради показухи. Показуха (рия) – это тоже ширк, одна из форм ширка, как говорит хадис от Посланника Аллаха (С). Но означает ли это, что он совершил непростимый грех, который вывел его из Ислама, что он стал мушриком, и Аллах теперь никогда не простит его? Разумеется, нет. Почему нет? Потому что его общий ният, его общее намерение состоит в том, чтобы служить Аллаху, он является муваххидом в своей акыде, просто в данном конкретном вопросе и в данный момент времени он сбился, совершил ошибку, последовав за своей страстью. Он должен сделать тауба, и Аллах простит его.
Потому что его общий ният продолжает действовать, даже если в этот момент времени он совершил поступок, который противоречит данному нияту. Но вот если бы этот человек отказался от данного нията в целом и решил бы, что не надо больше совершать дела ради одного Аллаха – вот тогда он стал бы мушриком. И если бы он продолжил этот новый ният и умер бы на нем, то вот тогда он относился бы к тем, о ком аят говорит, что Аллах никогда не простит их.
Потому что расчёт раба будет по его нияту, как об этом ясно говорят аяты Корана и хадисы. «Аллах не взыскивает с вас за пустословие в ваших клятвах, но взыскивает за то, что приобрели ваши сердца» (2: 225) – то есть за веру и ният в наших сердцах. «Будете ли вы проявлять то, что в ваших душах, или станете скрывать это – Аллах рассчитает вас за это» (2: 284) – то есть рассчитает вас за ният, который есть в ваших душах, скрываете вы его или проявляете.
И в хадисе, приведённом в «Таухиде» Садука, говорится:
«Иудей пришёл к Посланнику Аллаха (С) и спросил: “Если твой Господь не совершает несправедливости, то какже Он поместит (некоторых людей) вАд навечно, тогда каких (земные) грехи былилишьвременными?ˮ
Посланник Аллаха (С) ответил: “Он поместит их вАд поих намерению (нияту). Тот, оком Аллах знает, что еслибы он пробыл в ближнем мире доего окончания, то (все это время) совершалбы неподчинение Аллаху,— того Он навечно поместит в Огонь поего намерению. И его намерение здесь хуже, нежели его деяния. И точно также Он поместит того, кого поместит в Рай, навечно, потому чтоего намерение было таким, что еслибы он пробыл в ближнем мире от начала до конца – не совершалбы неподчинения Аллаху, иего намерение лучше, нежели егодеянияˮ».
Итак, ният – это то, в соответствии с чем раб попадёт в Ад или в Рай. Аллах прощает все деяния, Аллах прощает любые грехи, но при одном условии – если ният раба на подчинение Ему и на таухид Ему продолжает действовать. А продолжение действия этого нията подразумевает искреннюю таубу, главным условием которой является то, что раб обещает Аллаху никогда не возвращаться к тому греху, который он совершил.
И связь нията и деяний является отдельной темой… Да, Аллах прощает все грехи, но это вовсе не означает, что человек волен делать всё, что ему вздумается. Ибо если он продолжает совершать грехи, то это воздействует также и на его ният. Иными словами, грехи могут привести к тому, что сам ният человека изменится, и он от Таухида уйдёт к ширку. Под воздействием грехов само убеждение человека поменяется, и тогда Аллах не простит ему эти грехи, и он станет вечным обитателем Ада.
И вот тут имеет место одна из главных проблем ваххабитов: они не могут провести различие между акыдой человека и его действиями. Ширк – это то, что в первую очередь относится к акыде и вероубеждению человека, а не к его действиям. Человек может просить что угодно, как угодно и у кого угодно, пока его акыда остаётся верной, то есть пока он не считает того, у кого просит, богом.
Ваххабиты же сделали вопрос ширка вопросом действий. Если ты просишь у Али (А) или у Пророка (С), они назовут это ширком, даже если ты тысячу раз скажешь, что не считаешь Али (А) или Пророка (С) богом. То есть они вывернули этот вопрос наизнанку, поскольку, по их убеждению, САМО ТО, что ты у них просишь, и делает их богами для тебя. Если просишь – значит обожествляешь. Согласно этим абсурдным взглядам, никого ни о чем нельзя просить: например, просьба к человеку починить тебе машину, или вылечить тебя, или помочь поднять мебель на пятый этаж – всё это будет ширком, потому что просить можно только у Аллаха. То есть ты должен стоять где-то внизу и взывать: «О Аллах, подними мне мебель на пятый этаж».
Понимая полнейшую абсурдность таких убеждений и то, что при их наличии человеку будет просто невозможно жить, они добавили сюда некоторые дополнительные различения, сказав, что просить у живого и присутствующего можно, а вот просить у мертвого и отсутствующего – это уже ширк. Тем самым вопрос стал еще запутаннее. Получается, что ширк становится вопросом о том, мёртвый или живой тот, у кого просят (или присутствующий он либо отсутствующий). Их не смущает то, что такого различения нет ни в одном хадисе или аяте Корана. Не существует хадиса или аята с таким содержанием, что вот у живых и присутствующих вы можете просить, а просить у мертвых и отсутствующих – это уже ширк.
Когда у них спрашиваешь, почему просить у мёртвых – ширк, они говорят, что «мёртвые не слышат». Тогда как то, слышат они или нет, не имеет никакого отношения к ширку. Предположим, мёртвые действительно не слышат. Но тогда обращение к ним или просьба у них будет просто бессмысленным занятием, как, например, просить у стены. Но почему это ширк? Откуда они это взяли?
Тем самым ваххабиты превратили религию в патологический набор суеверий, в паранойю, в поиск «ширка» там, где его на самом деле нет. И причина этого состоит в их ложном отправном пункте – в том, что они сделали ширк из вопроса убеждений вопросом действий. Они стали искать «ширк» не в убеждениях, а в действиях людей, что является фундаментальным искажением логики Корана и Сунны.
Предположим, я прошу у Али (А). Согласно ваххабизму, это не что иное, как ширк. Если я спрошу их, почему это ширк, они ответят, что просить можно только у Аллаха, а Али (А) ничем не может помочь и вообще не может принести какой-либо пользы – польза может быть только от Аллаха. Если я отвечу им: тогда ничего не просите у ваших окружающих, у ваших друзей, у врачей, сидите дома и взывайте только к Аллаху, то, поняв абсурдность своей первой позиции, они сразу поменяют предмет разговора и заявят, что все эти люди живые, а Али (А) мёртвый, и поэтому у них просить можно, а просить у Али (А) – это ширк.
Но предположим, я считаю, что Аллах дал Али (А) жизнь в мире сокровенного, и что Он дал ему возможность слышать меня и отвечать мне (и на всё это можно привести несомненные далили из Корана и Сунны). Где же здесь ширк? Но даже если представить, что Али (А) на самом деле мёртвый, и обращение к нему не приносит никакого вреда или пользы, то это моё действие будет просто бессмысленным занятием, но никак не ширком. А если Али (А) жив на другом уровне и отвечает мне (Аллах дал ему такую возможность), то в чем обращение к нему отличается от обращения, например, к врачу, которое вы практикуете? И в случае врача, и в случае Али (А) помогает на самом деле только Аллах, но делает Он это ЧЕРЕЗ врача в первом случае или ЧЕРЕЗ Али (А) во втором случае. Просто механизм того, как Он делает это через Али (А), отличается от механизма того, как Он это делает через врача (поскольку в первом случае задействованы причины из мира сокровенного, а во втором причины из материального мира).
Так где же здесь ширк? Ширк тут был бы, если бы я считал Али (А) помогающим, слышащим или видящим ВМЕСТО Аллаха или НЕЗАВИСИМО от Аллаха. Если бы я обращался к нему с этим убеждением в сердце – тогда это был бы ширк.
Итак, вопрос таухида и ширка – это вопрос убеждения, но не деяний. Деяния раба судятся по его намерению, по его нияту. И хадисы об этом есть также в источниках «ахлу сунна»: «Поистине, деяния судятся по намерению (нияту), и поистине, всякий человек получит то, на что он намеревался». Хадис приведён в Бухари и Муслиме, и в шиитских источниках он также присутствует от Посланника Аллаха (С) и от Имамов (А).
Последователи же Ибн Теймии и Ибн Абдульваххаба поступают ровно наоборот – ният человека судят по его деяниям. Они приписывают человеку ният ширка, отталкиваясь от его действий. То есть выворачивают логику Ислама наизнанку.
Тут может встать такой вопрос: а если человек обращается к какому-то несуществующему святому, например, Николаю Угоднику, то будет ли это ширком? Вопрос не праздный, так как мы знаем, что ваххабиты сравнивают шиитов с христианами и утверждают, что шииты так же просят у святых, как это делают христиане, и якобы тут они похожи. На это мы ответим, что мы, шииты, обращаемся только к тем, кого Аллах поставил и кого Он Сам назвал нашими Вали, нашими руководителями в ближнем мире и в будущем, то есть к Ахль уль-Бейт, Четырнадцати Непорочным – Посланнику Аллаха, Али, Фатиме, Хасану, Хусейну и девяти Имамам из потомства Хусейна, последний из которых — Махди (да будет мир над всеми ними!). А Николая Угодника Он таковым не сделал и не поставил. Если бы Он сделал его нашим Вали (руководителем) и сказал об этом в Своей Книге, то мы обращались бы к нему. Но поскольку Он не указал на него и никак его не назвал, то мы не делаем этого.
И да, те, кто обращаются к Николаю Угоднику и подобным святым, о которых Аллах ничего не сказал и ничего не ниспослал, совершают ширк, но совершенно не так, как думают ваххабиты. Они совершают ширк не в ибадате, потому что их обращение к таким несуществующим святым – это с точки зрения ибадата просто бессмысленное дело, подобно тому как просить у стены. В действительности их ширк здесь – тот же самый, что и у самих ваххабитов. Это ширк в вилаяте. Как и ваххабиты, они не признают тех, кого Аллах поставил Вали и руководителями для творений (то есть Ахль уль-Бейт), и взывают и обращаются к тем, кого Аллах не поставил таковыми и от кого нет никакой пользы, а это и есть ширк в вилаяте (руководстве), и это – ровно то же самый ширк, который присущ ваххабитам. Таким образом, если ваххабитам кого-то и следует сравнивать с христианами, так это самих себя.
Еще одной их излюбленной темой является сравнение мусульман и особенно шиитов с мекканскими многобожниками, которые говорили по поводу Ал-Лат и Уззы: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху» (39: 3). И вот они утверждают, что шииты тоже поклоняются Мухаммаду (С), Али (А) или Хусейну (А), чтобы те приблизили их к Аллаху, а потому они подобны многобожникам Мекки.
Ответ на этот глупый шубухат очевиден. Во-первых, как мы уже говорили по поводу христианских святых, Аллах не поставил Ал-Лат и Уззу в качестве наших аулия, наших руководителей и покровителей, и никак не определил их вилаят в Своей Книге, а потому те, кто искали через них приближения к Аллаху, совершали ширк. Потому что они брали вместо истинных Вали, которых Аллах поставил для приближения людей к Себе, ложных вали, которых Аллах не поставил и которые не приносят никакой пользы. И точно таковы же ваххабиты, отрицающие вилаят Семейства Пророка (С). А потому не мы, шииты, а они подобны здесь мекканским многобожникам.
Во-вторых, помимо того, что Аллах никак не поставил Ал-Лат и Уззу, многобожники еще и считали их независимыми от Аллаха богами и поклонялись им. Сам же аят говорит об этом: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху». Мы же считаем Мухаммада (С) и Али (А) рабами Аллаха, а не богами, и не поклоняемся им. А потому разница очевидна, и только слепой может её не замечать.
При всех этих обвинениях в ширке, обращенных в адрес мусульман, ваххабиты не замечают реальный и несомненный ширк, в котором погрязли они сами. Прежде всего, это ширк в сифатах Аллаха, это таджсим, то есть приписывание Аллаху атрибутов творений, таких как руки, ноги, глаза, положение в пространстве, вес. Их ширк дошёл до того, что они приписали Ему даже нюх и бег! Я не буду сейчас всё это приводить и цитировать, всё это есть на нашем сайте со скринами, каждый может зайти и убедиться.
Далее, это ширк в вилаяте, то есть следование за руководством кого-то, помимо Аллаха. Об этом мы уже упоминали и более подробно разберём в будущих частях данного цикла.
А также другие виды ширка, которыми наполнена их акыда. Например, они считают Коран несотворенным. Что это значит? В Исламе нет того, что выходит за пределы двух альтернатив: или творение, или Творец. Нет чего-то среднего между этим. И если вы не считаете Коран творением, значит, это Творец. То есть Коран, который вы держите в руках – это Аллах. В чем же отличие ваших убеждений от христианских, где Иисус считается богочеловеком? Христиане верят в бого-человека, вы верите в бого-книгу. Вы считаете, что та книга, которую каждый из вас держит в своих руках – по своей сущности есть не что иное, как Бог! Разумеется, Коран – от Бога, но это не Бог. Коран – это сотворенное слово Аллаха.
Или возьмём четвертый вид их ширка. Это убеждение во множестве сифатов сущности Аллаха. То есть, например, вечное знание Аллаха – это одно, Его сила – это другое, его слышание – это третье. И всё это как бы плюсуется к Его вечной сущности. Но это и есть ширк! Это ширк хуже, чем у христиан. Потому что христиане верят в Троицу, то есть в три вечных сущности – Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа. Тогда как противники шиизма верят больше чем в три вечных сущности – в Бога-Знание, Бога-Силу, Бога-Слышание, Бога-Жизнь и и так далее. В действительности же сифаты Аллаха, как мы уже упоминали – это не что иное, как Его сущность. Они не добавляются и не плюсуются к Его сущности, они и есть сама эта Сущность.
И, снова возвращаясь к теме убеждения и деяний, повторим, что человек будет судим за свои убеждения, за свой ният. И разумеется, ният должен проявляться в действиях: было бы неверно сказать, что действия никак не учитываются при расчёте. Но выводить из действий человека его ният и приписывать ему ният ширка только на основе его действий – это глубочайшее заблуждение, противоположное буквально всей логике Ислама. Предположим, человек совершил поясной поклон перед каким-то другим человеком, то есть поклонился ему до пояса. Ваххабиты, скорее всего, выведут из этого действия ширк, потому что совершать поясной поклон можно только для Аллаха. Но в действительности ширк тут будет только в том случае, если этот человек станет считать того, кому он поклонился, богом или наделенным божественными качествами. Если же он считает его обычным человеком и поклонился ему, например, в качестве благодарности за то, что тот ему сделал, то в этом не будет никакого ширка.
И даже в Коране мы видим, что ангелы совершили земной поклон (саджду) перед Адамом, или братья Йусуфа перед Йусуфом (А). Если это был ширк, то почему Йусуф не остановил и не осудил их? Разве он не был пророком?
Поведение ваххабитов подобно тому, как кто-то стал бы ходить на руках вместо ног или принимать пищу, поднося руку ко рту сзади от шеи. Понятно, что по такой извращенной логике практически любое действие можно считать ширком. Предположим, я прошу у кого-то. Это ширк, просить можно только у Аллаха! Если я люблю кого-то, то это тоже ширк, любить надо только Аллаха. Если я надеюсь на кого-то, то и это ширк, надеяться можно только на Аллаха. Всё превращается в ширк! Религия становится постоянным поиском ширка в любом действии человека. В Исламе все эти действия могут быть ширком только в том случае, если соединяются с убеждением, что тот, у кого я прошу, кого я люблю или на кого я надеюсь, наделен качествами божественности. Суждение о действиях идёт по убеждениям, по нияту. Но в ваххабизме, наоборот, суждение о нияте выводится из действий. Если ты совершаешь определенные действия, то ты мушрик. То есть ровно наоборот по отношению к тому, как должно быть в Исламе!
В будущих частях этого цикла мы будем более подробно разбирать данные темы. Тут в заключение скажу, что Таухид Ислама – если это истинный Таухид, то есть Таухид Мухаммада и его пречистого Семейства – наполняет всю жизнь верующего светом Единого. Таухид – это убеждение об Аллахе, наполняющее сердце человека единством в деяниях и мыслях. Таухид – это убеждение, которое становится мыслью человека, затем отражается в его сердце, и от сердца проявляется в деяниях. Жизнь мусульманина как бы вращается вокруг одной точки, которой является воля Единого Бога; он видит мир с высокой горы, средь белого дня, освещённым единым источником света. Многобожник же блуждает среди болотных мерцающих огней, в тёмном лесу, полном морока и обманных теней. История ширка — это история патологий, история диких раскованных сил, химер и извращений. Как говорит об этом Коран: «А кто придает Аллаху сотоварищей, — точно он упал с неба, и схватят его птицы, или занесет его ветер в далёкое место» (22: 31).
Ин ша Аллах, продолжение у нас будет в следующих частях.
Часть 2. Величие и непознаваемость сущности Аллаха. Сифаты сущности
То, что пришло в аятах Корана и хадисах Ахль уль-Бейт (А) – это то, что Аллах по Своей сущности превыше того, чтобы быть описанным и познанным. «Сущностью» Аллаха (зату ллах) называется Он Сам, как Он есть. Сущность Аллаха – это Сам Аллах, без Его отношения к творениям. Так вот, сущность (зат) Аллаха выше всего, что можно представить, вообразить или сказать. Он по своей сущности является абсолютно непознаваемым, не видимым и не охватываемым ничем и никак во веки вечные.
В хутбе, произнесённой с минбара Куфы, Имам Али (А) говорит: «Его не постигают мысли, которые лишь уподобляют Его тому, что не есть Он, и не видят Его взоры, и после искания Его возвращаются ослепленными. Он Тот, Кому в Его первоначальности нет завершения, а в Его окончательности нет границы и нет предела – время не предшествовало Ему, и не были прежде Него сроки, и не постигает Его ни увеличение, ни уменьшение, и не описывается Он ни через место, ни через положение».
И далее он говорит: «Смирились все вещи пред Его великолепием, и подчинились они Его власти и славе. Утомились взгляды глаз от тщеты Его созерцания, и мысли творений в попытках Его постижения разбились в прах. Первый прежде всех вещей и Последний после всех вещей! Не сравнится с ним никакая вещь – Он Явен над всеми вещами, по Своей мощи над ними, и Он Наблюдающий за всеми местами, без перенесения в них. Не коснется Его прикасающийся, и не ощутит Его ощущающий. Он – Тот, Кто Бог на небесах, и на земле Он Бог; Он – Мудрый, Знающий. Он произвел то, что пожелал из Своего создания, без предшествующего примера и образца, и не постигло Его изнеможение в сотворении творения». (Приведено в «Таухиде» Садука).
В хутбе о единобожии Имам Реза (А) говорит:
«Начало любого поклонения Аллаху – Его познание, а основа познания Аллаха – Его единство (таухид). Закон же единства Аллаха – отрицание качеств от Него, ибо разум свидетельствует, что всякое качество (сифат) и то, что описано качеством, — сотворено, и всякое сотворенное свидетельствует, что у Него есть Творец, Которому не присущи качества и Который не описан качествами, и всякое качество и описанное качеством свидетельствует, что у него есть соединение, и всякое соединение свидетельствует, что у него есть изменение, и всякое изменение свидетельствует, что ему не присуща вечность, которая была бы недоступна изменениям. И не Аллаха познал тот, кто познал Его сущность через уподобление, и не о Его единстве говорит тот, кто говорит о проникновении в Него (познанием), и не Его истину постиг тот, кто сравнил Его с чем-то, и не о Нем сказал правду тот, кто установил Ему предел, и не утвердил Его неизменность тот, кто указал на Него, и не Его имел в виду тот, кто уподобил Его чему-то, и не Его умалил тот, кто разделил Его на части, и не Его подразумевал тот, кто представил Его себе».
Может быть, кто-то спросит: здесь Имам (А) говорит, что сущности Аллаха не присущи никакие качества, тогда как из других сообщений явствует, что у Аллаха есть сифаты (качества) сущности, что Он – Знающий, Видящий, Слышащий, Живой, Сильный по Своей сущности. Сейчас мы дойдём до этого и ответим на данный вопрос. А пока давайте приведём еще несколько хадисов, говорящих о величии и непознаваемости сущности Всевышнего Аллаха.
В этой же хутбе Имам Реза (А) говорит: «Всё, что есть в творении, не существует в Творце, и всё, что возможно для него (творения), устранено от его Создателя».
Это очень важное правило: всё, что только может быть сказано, представлено, описано для творений – не присуще Творцу. Аллах полностью очищен по Своей сущности от всего, что присуще и свойственно творениям, не подобен им ни в чём, абсолютно отличен от них.
В другой хутбе, произнесённой перед войной с Муавией, повелитель верующих Али (А) говорит:
«Хвала Аллаху, Единому, Единственному, Самодостаточному, Вознесшемуся в Своем единстве (мутафаррид), Который не возник из чего-то и не сотворил (бытие) из чего-то (заранее) существующего! Своей силой Он отделил Себя от вещей, и отделил вещи от Себя, и нет у Него качества (сифат), которое можно было бы схватить (мыслью), и нет у Него предела, которым можно было бы привести подобие для Него. В описании Его немощны все выражения и языки, и потерялись там все спряжения качеств, и смутились в Его царстве глубины мыслей и направления их, и разбились все толкования в попытках проникнуть в Его знание, и на хранимую тайну Его наброшены покрывала из тайн, и в простейшем из дел ближайшей из близких тайн заблудились честолюбивейшие из умов.
Благословен же Аллах, Которого не постигает воспарение догадок и не касается ныряние мыслей! Возвышен Аллах, у Которого нет ни времени считаемого, ни срока протяженного, ни качества ограниченного! Пречист Тот, у Кого нет ни первого начала, ни последнего предела, ни конца завершающего! Пречист Он и таков, каким Сам описал Себя; описывающие же не достигнут Его качеств никогда. Он ограничил все вещи при их сотворении, дабы они не уподобились Ему, а Он не уподобился им. И Он не растворен в них, чтобы можно было сказать: “Он существует в них”, и не отдельно от них, чтобы можно было сказать: “Он разделен с ними”, и не вне них, чтобы можно было сказать: “Где он?”, но Он – пречист Он! – объял их Своим знанием, и установил их Своим созданием, и подсчитал их Своим хранением. Не ускользнут от Него ни тайны скрытых мыслей, ни потаенные мраки темных ночей, ни то, что на высших небесах, ни то, что на низших из земель, – Он для всех вещей Хранитель и Страж. И всякая вещь объемлема другой вещью; Аллах же — Единый, Единственный, Самодостаточный — объемлет всё объемлющее, и Его не изменяет смена времен и не утомляет создание того, что имеет бытие. Он лишь говорит тому, чему пожелает, чтобы оно было: “Будь” – и вот оно есть».
Передал Сахль ибн Зияд, что десятый Имам Али ибн Мухаммад аль-Хади (А) сказал:
«О Аллах, заблудились мысли размышляющих, разбились догадки догадывающихся, смешались описания описывающих и пропали слова заблудших, пытающихся понять Твое дивное положение! Есть ли проникновение в совершенство Твоей возвышенности, а Ты на месте, что не знает предела?! И глаза не достигают Тебя – ни указанием, ни выражением. Никогда! Никогда! О, Первый! О, Единый! О, Единственный! Ты вознесся в возвышенности Своей славой великой и возвысился царством великолепия Своего над всеми безднами и пределами!»
И в хадисах сказано, что даже понимать слова «Аллаху акбар» как «Аллах превыше всего» неправильно. Человек сказал возле Имама Садыка (А): «Аллах превыше всего (Аллаху акбар)». Имам (А) спросил: «Аллах превыше чего?» Он ответил: «Всех вещей». Имам (А) сказал: «Ты ограничил Его». Тот человек спросил: «Тогда как мне говорить?» Он сказал: «Говори так: “Аллах превыше того, чтобы быть описанным”».
Итак, слова «Аллаху акбар» означают не то, что Аллах выше всех вещей, потому что тогда между Ним и вещами была бы некая общая мера, некое сходство, то есть отсюда можно было бы понять, что Он подобен этим вещам, но выше их. Подлинное значение этих слов состоит в том, что «Аллах выше того, чтобы быть описанным».
Итак, вот это чистый Таухид относительно сущности Аллаха, который донесли до нас Ахль уль-Бейт (А). Пречистая сущность Аллаха (то есть Сам Аллах) не описываема никакими словами, никакими мыслями или представлениями, и Ему не присущи никакие сифаты. Имам Реза (А) говорит: «Совершенство Таухида – отрицание сифатов от Него». (Приведено в «Таухиде» Садука). Сходный хадис приведён от Имама Али (А) в «Нахдж уль-балага»: «Истина таухида – отрицание сифатов от Него».
От Имама Садыка (А) передано: «Аллах – Предел всего имеющего предел и Дающий предел, Сам не имея предела. Он утвердил Свое единство через Свое господство (рубубийа), и описал Себя через безграничность. И вот, Аллах упоминаемый (то есть тот, кого упоминают, тот, кто описан как-то) — не Аллах, и Аллах не есть то же, что Его имена. И всякая вещь, называемая именем, не равным себе, — сотворена. Разве не видишь ты, как Он сказал: «Величие – Аллаху», «Слава – Аллаху», и сказал: «У Аллаха – прекрасные имена; зовите Его по ним» (7: 180), и сказал: «Призывайте Аллаха или призывайте Милосердного; как бы вы ни звали, у Него самые лучшие имена» (17: 110). Итак, имена добавлены к Нему, и Он един чистым единством».
Также Имам Садык (А) говорит: «Имя Аллаха – это не Сам Аллах, и всякая вещь, которой соответствует имя, сотворена, кроме Аллаха… Создатель вещей не поддается описанию, так чтобы Он стал поименованным. Он не был сформирован или произведен, дабы узнать Его признаки по произведению кого-то кроме Него, и всё, что достигает предела, не есть Он. Тот, кто понял это суждение, не испытает унижения никогда! И это – чистое Единобожие: соблюдите его, поверьте в него и поймите его с дозволения Аллаха… Аллах именуется именами, но Он не есть эти имена, и имена не есть Он, и описанный не есть описывающий» («Таухид» Садука, хадис 185).
Итак, как понимать то, что сущности Аллаха не присущи никакие имена и атрибуты, и что «совершенство Таухида – отрицание сифатов от Него»? Это надо понимать как отрицание множественности сифатов, а не их самих, так что мы сказали бы, что Аллах – не Знающий, не Сильный и т.д. Нет, Он — Знающий, Сильный, Видящий, Слышащий, но не в значении множественности сифатов внутри Него. То, что описано через Знание – это то же самое, что описано через Силу, то, что описано через Силу – это то же самое, что описано через Жизнь, и это – единая и непознаваемая сущность Аллаха.
Когда мы говорим о сифатах сущности Аллаха, то мы подразумеваем под ними синонимы, а не что-то различное, ибо если бы мы подразумевали что-то различное, это означало бы множественность в сущности Аллаха. Все сифаты, в которых есть множественность и различие, являются сифатами действия. Итак, сифаты сущности – это в действительности слова-синонимы, потому что они не могут обозначать разные реальности, то есть не может быть так, чтобы «Знающий» обозначало одно, а «Сильный» — другое, потому что тогда Аллах был бы чем-то составленным из частей, как христиане говорят, что Бог един в трёх лицах. Тогда нам пришлось бы говорить, что Аллах «един во множестве сифатов», а это явный ширк, и такова акыда насибитов, как мы уже упоминали.
Поэтому все сифаты Аллаха, которые мы понимаем, — это сифаты действия. Различия в сифатах относятся к различию действий и результатов действия этих сифатов, тогда как в реальности они есть нечто единое в сущности Аллаха, о которой мы знаем только то, что она абсолютно непознаваема. Да, мы можем познать её так, как Он Сам описал себя, но это описание есть описание указания, а не раскрытия. Эти сифаты указаны как совокупность следствий действия Его сущности. Как говорит Имам Реза (А): «Его имена – разъяснение (таабир), его сифаты – указание для понимания (тафхим)».
Если мы поняли значение какого-то сифата, то уже в силу этого он не может быть сущностью Аллаха, потому что сущность Аллаха постижима только для Него Самого, и если бы творения могли объять Его своим знанием, то Он не был вечным, ибо всё, что может быть постигнуто и объято творением, само является творением.
Когда Аллаха называют «Знающим», «Живым», «Сильным», то верно сказать, что Он – Знающий Своей сущностью, Живой Своей сущностью, Сильный Своей сущностью, но если сказать, что Он есть Знающий в значении этого слова, Живой в значении этого слова, Сильный в значении этого слова в Своей сущности, то это будет Его ограничением, ибо это означает приписать Его сущности различие и дифференциацию, и приписать Ему постижимость творениями. Тогда получится, что мы обнимаем своим знанием Его сущность, а Аллах превыше этого. Имам Садык (А) говорит: «Он есть Слышащий, Видящий, Знающий, Сведущий, без различия в сущности и значении».
Тут состоит то, в чем заблудились суфии, которые сказали, что творение является проявлением сифатов Аллаха: например, доброта творений отражает качество Аллаха «Добрый», милость – качество Аллаха «Милостивый», знание – качество Аллаха «Знающий». Творение не отражает сущность Аллаха ни в чём: оно является следствием и результатом действия Аллаха, а не сифатов Его сущности. Это подобно тому как письмо является результатом движения руки пишущего, а не проявлением самого пишущего (его сущности). По написанным буквам можно понять только то, что движения руки пишущего были такими-то, но никак нельзя понять, каков он сам по себе: высокий или низкий, добрый или злой.
Итак, еще раз: значение слов «совершенство Таухида – в отрицании сифатов от Него» состоит в отрицании множественности сифатов, а не их самих, так что мы сказали бы, что Он – не Знающий, не Сильный, не Видящий и т.д. Нет, Он — Знающий, Сильный, Видящий, Слышащий, но не в значении множественности сифатов внутри Него. То, что описано через Знание – это то же самое, что описано через Силу, то, что описано через Силу – это то же самое, что описано через Жизнь, и это – Его вечная и непознаваемая сущность, скрытая от всех творений. И если у любого из этих сифатов есть определённый смысл, понимаемый нами, то этот смысл всегда относится к Его действию, а не к Его сущности. Эти имена указывают на Него, то есть на то, какой Он исходя из Его действий, но не раскрывают то, каков Он на самом деле. Если мы приписываем эти сифаты сущности Аллаха, то должны говорить, что все они – синонимы и означают одно и то же. Если же мы скажем, что они имеют в виду разные понятия, то тогда речь идёт о сифатах действия, а не сущности.
Давайте объясним это ещё более простым языком. Предположим, я описал Аллаха как «величественного». Это Его сифат – величие. Но когда я описал Его таким образом, я применил к Нему, к Его сущности описание, которое само по себе является сотворённым. Любое описание, какое мы только можем применить к Нему, будет творением. Потому что мы сами – творения, и нам известны только творения. Итак, сам сифат «величие», которым я описал Аллаха, является сотворённым и указывает на творение, а не на Аллаха. Любой смысл, который я вкладываю в слово «величие», будет взят из творений и присущ творениям. Например, один понимает «величие» как нечто огромное, другой представит себе какого-то человека, которого можно описать таким качеством. Но всё это – не Аллах. Величие – это не что иное, как творение Аллаха, то есть результат Его действия. Так как же Аллах может быть описан через «величие», если Он Сам и сотворил всякое величие?
Истинное понимание этого состоит в том, что мы описываем Его через величие как указание на Него, а не как раскрытие Его. Еще раз посмотрим на хадис от Имама Резы (А): «Его имена – разъяснение (таабир), его сифаты – указание для понимания (тафхим)». Его сифаты – это указание на Него, а не Он Сам. Я не могу сказать, что Аллах велик в том смысле, как я это понимаю, я не могу сказать, что Он велик в значении человеческого слова «величие». Это было бы ширком, приписыванием Ему качеств творений. Но я могу сказать, что, поскольку Он сотворил всякое величие, и всякое величие является результатом Его действия, то Он Сам не может быть ничтожным или слабым, а потому Он – велик. Его сифат «великий» является тут указанием на Него, а не раскрытием Его сущности.
И точно так же мы знаем, что Бог создал прекрасный мир, и потому называем Его «Прекрасным». Мы знаем, что невежда не создаёт мудрое творение, и потому называем Его «Мудрым». Мы знаем, что мёртвый не создаёт жизни, и потому называем Его «Живым». Мы знаем, что невежда не создаёт знания, и потому называем Его «Знающим». И мы знаем, что тот, кого нет, не может создать бытие, а потому мы говорим, что Он — есть.
Иначе говоря, мы знаем, что Он – добр, потому что Его действия добры, а действия недоброго не бывают добрыми. Мы знаем, что Он мудр, потому что Его действия мудры, а действия немудрого не могут быть мудрыми. И так далее… Но то, каков Он Сам по Себе, мы не знаем и не узнаем никогда, во веки вечные.
Как говорит другой хадис от Имама Резы (А): «Тем, что ты говоришь: “Аллах силён”, ты (в действительности) сообщаешь, что ничто не ослабляет Его, и тем самым ты отверг от Него всякую немощь, и сделал немощь чем-то вне и кроме Него. И таково же твое слово о Нем: “Знающий” – вот, тем самым ты (в действительности) отверг от Него всякое незнание, и сделал незнание чем-то вне и кроме Него».
Встаёт вопрос: если сущность Аллаха, как мы сказали, абсолютно непознаваема, то как же тогда познаётся Аллах? Об этом мы поговорим в следующей части.
Источник: arsh313
