Член академического состава факультета истории при университете Алламе Табатабаи доктор Ибрагими заявила: Элиты Ирана и стран Мавераннахра (Трансоксиана) были основателями четырех важных тарикатов: Кубравия, Ясавия, Накшбандия и Кадирия, поэтому каждую из этих систем мышления и убеждений можно рассматривать как своеобразное культурное кольцо в географии Ирана и Мавераннахра.
Г-жа доктор Ибрагими исследовала обширную область персидской цивилизации, чтобы помочь лучше узнать самобытность региона, обнаружив общие культурные и цивилизационные основы между Исламской Республикой Иран и странами центральноазиатского региона.
Персидская цивилизация – это пространство, в котором сосуществование иранских народов обеспечило богатое наследие, наполненное обычаями, ритуалами и верованиями, совместимыми с цивилизацией.
Наследие, обладающее уникальным богатством и разнообразием компонентов, а также разными сферами наряду с цивилизационным самосознанием, создает культурное единство, и столп доверия, называемое цивилизационной однородностью, в сегодняшнем плюралистическом политическом и географическом контексте.
Среди районов этой цивилизационной системы «Большой Хорасан», несомненно, является одной из самых процветающих и мощных баз для становления школы мысли в цивилизационной дипломатии Ирана сегодня, поскольку эта земля, помимо многочисленных исторических политических связей с центральным Нагорье Ирана (помимо разрывов нескольких периодов) в пространстве его мифологической культуры было местом пишдадидов, кейанидов и символического происхождения предков иранцев1.
Длительное объединение общих культурных традиций в этом доме первой иранской нации с древних времен и его умение использовать новые возможности цивилизации, такие как ислам, превратили его в один из славных центров персидской культуры и цивилизации.
Помимо сходства с древней эпохой, в эпоху ислама эта земля продемонстрировала большой динамизм и талант в своей исторической ролевой системе, особенно в двух областях языка и религии.
Как мы знаем, наследие персидского языка с этой земли распространилось по всему Ирану при мощной поддержке его политической и интеллектуальной элиты и создало культурный пояс на обширной географии древней персидской цивилизации.
Религия ислама в форме хорасанского мистицизма и суфизма, несомненно, является одним из мощных культурных влияний, которые, помимо укрепления интеллектуальных и умственных основ исламского Ирана, распространились на новых землях.
Эта удивительная способность к конвергенции и синергизму с момента ее возникновения и до сегодняшнего дня способствовала возникновению течений и фигур, которые всегда сохранялись (особенно с помощью персидской поэзии и прозы) как крепкие струны, соединяющие обширные просторы Ирана и Мавераннахра.
Ученые, которые, вернувшись в глубь истории, стремились найти основы этого загадочного социального и культурного явления, пришли к единому мнению, что Хорасан стал воротами для проникновения индийских и китайских идей в Иран, а суфизм стал результатом объединения этих новых идей с миром интеллектуальных верований, включая ислам.
Хотя первые суфисты появились в регионе арабского Ирака, особенно в Багдаде, но сочетание исламского суфизма с иранским духом вызвало огромные изменения, которые затем развились под руководством Хорасана.
Известно, что многие суфийские идеи были предложены хорасанскими суфистами и многие древние суфийские тарикаты созрели в великом Хорасане. Хаджвири упоминает около 300 учёных знаний в Хорасане и за рекой, каждый из которых владел школой, монастырем и полем особого учения.
Нафиси считал, что многие из великих суфистов Ирана были выходцами из городов Хорасана, то есть Мерва, Герата, Баварда, Самарканда, Бастама, Нахшаба, Нейшабура, Туса, Термеза, Махенйе и Ферганы, и полагает, что центр суфизмом в Иране следует считать древний Хорасан, т. е. Хорасан и Мавераннахр (Нафиси, 1346:197).
Надежным документом этого утверждения является письменное наследие персидской литературы, наполненное тазкирами, поэтическими и прозаическими произведениями, оставленными хорасанскими суфистами и мистиками или их учениками, и иранцы имеют давнюю связь с их именами и статусом3.
Такие старейшины, как Ибрагим Адхам, Ходжа Абдулла Ансари, Абу Саид Абул Хайр, Хаким Тирмези, Баязид Бастами и Абул Касим Кашири, Абул Хасан Харкани – это имена тысяч известных суфистов, которых можно упомянуть.
После нападений монголов и падения халифата Аббасидов, приведших к возникновению новой формы суфизма в виде структуры и династической организации, называемой суфийскими тарикатами во всем исламском мире, Хорасан и Мавераннахр благодаря своим возможностям, особенностям и суфийским основам вновь гордились появлением наиболее могущественных и влиятельных династий Тариката.
Современная традиция в персидской цивилизации, как и во многих других цивилизациях, была такова, что развитие и эволюция интеллектуальных течений происходили в интерактивном процессе между элитами разных ее очагов, и это движение и цепочка взаимоотношений не имели тесной связи с изменчивыми политическими границами, их разрывами и связями.
Короткий взгляд о жизни наиболее величественных и просвещенных суфийских течений и самых неизменяемых из них в Мавераннахре раскрывает некоторые удивительные точки интеллектуального взаимодействия в этой культурной географии таким образом, что порой нечто большее, чем просто общность и связь, они обнаруживают проявления тождества и сходства.
Хорошо известно, что земля Мавераннахра является ареной деятельности четырех важных тарикатов: Кубравия, Ясавия, Накшбандия и Кадирия, и драгоценное наследие людей этих тарикатов повлияло на структуру верований людей этой земли.
Мы утверждаем, что каждую из этих структур мышления и верований (начиная с монгольской эпохи до настоящего времени) можно рассматривать как оригинальное культурное звено в географии Ирана и Мавераннахрского региона.
Поскольку все эти течения в ходе своей эволюции имели сочетание Иранских и Мавераннахрских элит, которые в результате обычной связи и общепринятой тенденции в этом обширном культурном пространстве были связаны друг с другом и создавали течения.
Мы сопровождаем доказательство вышеизложенного утверждения историческим обзором и просмотром развития этих умственных течений с этой точки зрения:
Как уже говорилось ранее, появление династий Тариката считается одним из важнейших элементов культурной эволюции в группе трансформационных систем, возникших в результате монгольского похода и крушения и распада системы халифата в исламском мире.
Для пропагандистов и миссионеров тариката, аудиторией которых была широкая публика, такая ситуация увеличила потребность людей в их духовной роли.
Поскольку Хорасан, помимо того, что был пионером суфизма, был центром тяжести событий этой эпохи, он также имел преимущество в возникновении тарикатов и их развитии и, следовательно, стал домом тарикатов, некоторые из которых были способные в связи с элитной коммуникационной сетью исламского мира основать самые мощные течения в этой культурной географии.
Одним из наиболее выдающихся тарикатов, сформировавшихся в этот период, который вскоре стал одним из важнейших обществ суфизма и имел значительное присутствие во всех политических, социальных и экономических сферах, была Кубравия.
Говорят, что этот тарикат, имеющий происхождение от Хорезма, стала причиной обращения патриархов монголских ильханидов в ислам и возвращения этой религии на суверенную арену Ирана (Саффарян и др., 1396: 91).
Это присутствие, естественно, легло в основу широкого взаимодействия между персоязычными элитами и интеллектуалами, а после этого иранские миссионеры и страстные последователи тариката Кубравия взяли на себя ответственность за его развитие на широком пространстве и проложили для него удивительный курс и направление.
Среди наиболее выдающихся лидеров и помощников этого тариката особое место занимают два человека:
Первым из них был Сейфуддин Бахарзи (586-659), уроженец Бахарз Джама (в Иране), который свою юность провел, получая знания в научных центрах Хорасана, таких как Герат и Нейшабур, и один из великих хадисоведов Туса, таких как Моайед ибн Мухаммад Туси (ум. 617).
Он также изучал их после вступления в тарикат Кубравия отправился в Бухару по приказу Наджмуддина Кубра и сыграл значительную роль в распространении Тариката по всей Средней Азии.
После сын шейха г-н Бурхануддин вернулся на родину своего отца в Иран и поселился в Кермане, но возрождение дервишского монастыря и могилы шейха в Фатхабаде было осуществлено усилиями его внука Абулмафахира ( который сам родился и вырос в Иране).
Еще другим кубравийским мистиком, которого сыграл важную роль в возрождении вышеупомянутого тариката Мавераннахра, является Мир Сейед Али Хамдани (713-786). Его отец был одним из видных людей Хамадана, после вступления в Тарикат вел много деятельности на востоке Мавераннахра, особенно в Хатланской области.
Могила Мир Сейеда Али Хамдани находится в Кулябе, одном из городов Хатланской области Таджикистана.
За исключением Фирдоусии, все ныне живущие ветви Кубравии прослеживают свою связь с Наджмуддином Кубравии из Хамедана. Слава Хамадани была такова, что Кубравия постепенно стала практически синонимом Хамадании в Средней Азии и Индии (Саффарян, там же: 92). После Сейеда Али, Ходжа Исхак Хатлани, его зять, был посредником в передаче дервишской власяницы и учения Хамадани Сейеду Мохаммаду Нурбахшу и Сейеду Абдулле Борзешабади.
Таким образом, самая основная ветвь Кубравии была увековечена этими двумя людьми в Иране в двух направлениях, более того, вышеупомянутый Тарикат продолжился и после этого у последователей Мухаммада Нурбахша с титулом Нурбахшия и у последователей Борзешабади с титулом Захабия.
Среди известных деятелей Мавераннахра в конце эпоха Джагатайской державы можно увидеть большинство имен, принадлежащих к ветви Захабии, то есть последователей Борзешабади, среди которых следует упомянуть Абуль Фатх Султан Саид Хан Узбек, губернатор Самарканда, который, по мнению Нисари, имел большую преданность шейхам Захабии (Нисари, 1377: 41-42).
У Тариката Кубравии было еще одно активное лицо в области общей культурной географии Ирана и Мавераннахра – Азиз Насафи. Он был родственником Саадуддина Хамави, одного из халифов Наджмуддина Кубры, после некоторого обучения в Бухаре в 671 году отправился во внутренние земли Ирана и провел некоторое время в Хорасане, Исфагане и Ширазе, а в результате своих путешествий и приобретения знаний он стал одним из пионеров научного метода в вопросах, связанных с верованиями и суфизмом в частности (Заррин Куб, 1367: 166).
Составление сборника просветительских и учебных трактатов Насафи под названием «Аль-Инсан уль-Камель» Насафи началось в Бухаре и закончилось в Ширазе (Пакетчи, 1392: 449). Могила Ходжи Юсуфа Хамдани находится в Мервском велаяте Туркменистана. Другое «золотое» посредствующее звено между Ираном и Центральной Азией следует искать в источниках возникновения двух важных тарикатов Ясавия и Ходжагон (которые позже продолжились в форме Накшбандии).
Более того, интеллектуальные ресурсы этих двоих достигает иранского мистика по имени Ходжа Юсуф Хамдани (441-535), которого Мавераннахрцы называли Великого Ходжу, который родился в деревне Бузанджерд недалеко от Хамедана (на дороге Саве — Рей).
В результате особой интеллектуальной атмосферы и распространения тариката в соответствии с шариатом в VI веке он отправился в долину суфизма и основал монастырь в Мерве, где стал киблой приверженцев тариката и получил прозвище «Кааба Хорасана» (Самарканди, Бита: 95).
Некоторое время спустя процветание суфийских кругов Бухары, ориентированных на хадисы, привлекло его, представителя традиционалистского течения восточного суфизма, в этот город, и он выбрал его в качестве базы для распространения своих мыслей4.
По словам Накшбандитов из круга бухарских учеников, Ходжа Юсуф выбрал четырех своих Мавераннахрских товарищей и приверженцев в качестве халифата и замещения.
Ходжа Ахмад, третий халиф Ходжи Юсуфа Хамдани, получивший дервишскую власяницу от своего старейшины, после двух десятилетий пребывания в Бухаре, когда культурная сфера этого города произвела на него глубокое впечатление, и как раз тогда, когда от него ожидали исполнения роли халифа в Бухаре, он оставил эту должность Абдул-Халику и вернулся на родину в Ясы, и, по сообщению Кандии, восемьдесят восемь святых людей были усовершенствованы Ходжой Ахмадом Ясави (Самарканди, 1334: 91).
Ходжа сыграл важную роль в распространении ислама и суфизма среди кочевников Центральной Азии, смог вызвать культурную трансформацию в этом регионе, продвигая исламскую культуру, основанную на суфийских мыслях.
Его тарикат нашел особое место среди казаков и степных кыргызов, а его ученики распространили учение учителя по всей Туркестанской территории и до отдаленных местах Поволжья, Кавказа и Малой Азии (Бенигсен, 1378: 189).
Гробница Ходжи Ахмада Ясави была реставрирована по приказу Тимура и иранскими мастерами в конце VIII века по хиджри (конец XIV века н. э.), почти через двести тридцать лет после его смерти.
Имена мастеров, построивших это здание, выгравированы в разных местах здания, а поколение детей этих мастеров, выходцев из Тебриза, Исфахана и Шираза, сейчас живет в Туркестане (Санаи, 2014: 2).
Однако четвертым халифом тариката Хамадани был Ходжа Абдуль Халик (ум. 575), который приложил немало усилий для организации суфийской организации Ходжи Юсуфа и регулирования ее правил и обычаев.
Он вынес наследие Тариката в Мавераннахре, которая была названа Ходжагоном в честь значения Ходжи Юсуфа в истории развития суфийских идей, а после этого стараниями Ходжи Бахауддина Накшбанда она была возрождена и обрела название Накшбандия. (Парса, 1354: 28).
Суфийское наследие Ходжаганской династии сохранилось и среди тюрков-ясавидов Средней Азии и проявилось в турецкой литературе и текстах ясавидов, а позднее нашло отражение среди накшбандийских последователей этого Самана, а также в персидской литературе и текстах. из Накшбандии.
Хотя секта (тарикат) Накшбандия нашла свою основную базу в Бухаре и на территории Мавераннахра, но благодаря постоянным взаимодействиям между элитами двух земель и преобладанию персидского языка среди старейшин этой секты, она нашла тесную связь с Ираном в разные периоды.
Расширение и развитие власти Тимуридов в Иране и Мавераннахре в период расцвета суфизма в политической и социальной истории этого региона сыграло значительную роль в связи и взаимодействии суфиев двух земель.
Приход и уход выдающихся деятелей Накшбадийского тариката, таких как Саадуддин Кашгари в Герате, а также влияние на таких фигур, как Алишер Навои, Джами и Кашефи, и их ориентация на Тарикат привели к появлению других ценных работ старейшин накшбандийского тариката в Иране.
В культурном круге, сформировавшемся в Иране в эту эпоху, зафиксированы последовательные рассказы о присутствии выдающихся деятелей из Мавераннахра, в том числе человека по имени Обейдуллы Ахрара, и их глубоких и тесных взаимодействиях с элитами этой земли.
Роль Джами как приемлемой личности в элитарной атмосфере этого периода, его связи со старейшинами Накшбандийского тариката и его приятные восхваляющие их стихи сыграли значительную роль в развитии Тариката в Иране. Его можно считать символом популярности Накшбандийского тариката в Герате и вообще в крупном Хорасане5.
Хотя политические события после периода Сефевидов затруднили присутствие Накшбандии в Иране, но иранцы, мигрировавшие в Мавераннахр в этот период, сохранили эту связь. Примером таких людей является Фазлаллах ибн Рузбахан Хунджи (ум. 925), который имел тесные отношения с суфийскими шейхами Накшбандии, чтобы доказать свою доброжелательность по отношению к Ходжагонскому тарикату, разъяснил текст завещания Абдуль Халика Гидждувани на персидском языке (Пакетчи, там же: 524).
Такие персидские тексты стали связующим звеном между Хорасаном и Мавераннахром и сохранили общие культурные концепции. Сохранив статус деятелей литературы и культуры, это наследие смогло создать множество точек соприкосновения вне круга политических и идеологических противоречий. Шейх Халид Шахразури
В последующие столетия Накшбандийский тарикат нашел еще одну связь с Ираном, и это были усилия курдских шейхов Накшбандии в Иране и формирование ветви Халидии. Шейх Халид Шахразури (1190-1253) смог утвердить Тарикат Накшбандия-Халидия как самый мощный и эффективный суфийский тарикат на Ближнем Востоке. Говорят, что ни одному накшбандийскому шейху до него не удалось создать основу для ориентации большого числа выдающихся ученых на этот тарикат.
С тех пор, как шейх Халид уехал из Курдистана в Дамаск в 1238 году, шейх Сираджуддин стал наиболее видным представителем Тариката Халидии в Курдистане. Даже шейх Осман Сираджуддин I (1195-1283) начал закладывать прочный фундамент Тариката на своей родине, Орамане. Центр Накшбандии, начавший действовать в Орамане в 1246 году, продолжал существовать как важнейший центр суфизма и культуры Курдистана на протяжении последних полутора столетий (Оздалга, 1389: 159-60).
Под их руководством и их представителями Тарикат достиг большинства регионов Курдистана в Ираке и Иране, туркмен Сахары (Туркменской степи) в Иране, северной Сирии, Ливана и Боснии. Несмотря на это, они по-прежнему считали себя Халидией-Муджададией, никогда не создавали субтариката и не претендовали на его создание (там же: 146). Могила Абдуль Кадира Гилани расположена в районе Баб аль-Шейх, на восточной стороне Багдада в Ираке.
Последним известным тарикатом этой страны является Тарикат Кадирия, который, несомненно, является одним из самых популярных тарикатов в исламском мире. Этот тарикат, получивший свое название от Абдуль Кадира Гилани (ум. 561), также возник в Иране. Местом рождения шейха была деревня «Поштир» в окрестноти города Сумесара в Гилане и могила его матери Сейида Ниса также находится в этом городе (Захаби, 1413: 439).
Распространение Тариката шейха Абдуль Кадира, по-видимому, началось еще при его жизни и было принесено арабскими купцами из Багдада в бассейн Волги, и Мавераннахр, особенно в города, расположенные в Ферганской долине, и его влияние распространилось на части западных регионов Ирана, Малой Азии и Афганистана и Индии.
По-видимому, в VI-VIII веках, с распространением Тариката Ясавии в районе Итиля (Атиля), Кадирийский Тарикат начал приходить в упадок и в IX веке в Мавераннахре он находился в тени пропаганды Накшбандии и ограничивался небольшой сферой влияния в Ферганской области.
Весьма ограниченное проникновение ветви Вейс-Хаджи Кадирийского Тариката в регионы проживания ссыльных в Казахстане и, вероятно, Кыргызстане восходит к середине XX века и не имеет истории в предшествующие века (Пакетчи, там же: 543). Конечно, Тарикат Кадирия имел своих сторонников и в Иране, во время экспансии Накшбандийского тариката Халидии в Курдистане, Тарикат Кадирия был одним из его главных конкурентов в этой части Ирана.
Шейхи Халидии смогли иметь хорошие отношения с лидерами этого тариката и нашли себе последователей среди учеников Кадирии, поэтому считали себя лидерами обоих тарикатов. «Шейх Махмуд Аладдин» был первым человеком, который использовал титул «хадем уль- тариката аль-Накшбандия и аль-Кадирия» (слуга накшбандийского и кадирийского тарикатов) в иранском Курдистане (Оздалга, там же: 168).
Выдвижение имен иранских мистиков и суфиев как пионеров ведущих суфийских течений в Центральной Азии и активных связей между Ираном и этой землей не является доказательством права Ирана в существующей системе мышления, но наша претензия состоит в том, чтобы напомнить страницу социального единообразия в этой области и подчеркнуть, что наследники персидской цивилизации на протяжении всей истории, несмотря на препятствия, возникавшие у них на пути в культурных связях, не допускали разрыва связей.
Конечно, трансформация и перемена идеологических и особенно религиозных течений – вещь не новая, и в этой области всегда было многообразие и разнообразие, но, похоже, ключевым моментом было то, что их глубокие общие корни и культурное происхождение привели их к диалогу поскольку могущественные силы не появились и не установили мощное и разрушительное сближение, у жителей этой цивилизации всегда была возможность примириться с прочтением ислама вокруг оси иранской цивилизации и культуры.
Использованная литература: — Оздалга, Елизавета, Накшбандия в Средней и Западной Азии; Изменение и преемственность, перевод Сейиды Фахимы Ибрагими, Тегеран, Научно-исследовательский институт исламской истории: 1389 г.- Беннигсен, Александр и Андерс Вимбош, Суфии и комиссары (Суфизм в Советском Союзе), перевод Афсаны Монфареда, Тегеран, Управление культурных исследований: 2018 г.- Парса, Ходже Мохаммад, Кудсия (слова Бахауддина Накшбанда), введение и редакция Ахмада Тахири Ираки, Тегеран, Тахури: 1354 г.- Пакетчи, Ахмед, Суфийские течения в Центральной Азии, Тегеран, Культурно-художестенный институт Аль-Хади и международное изд.: 1392 г.- Джами, Абдуль Рахман, Тохфа оль-Ахрар (в Маснави Хафт Ауранг), введение и редакция Ага Мортезы Модаррес Гилани, Тегеран, Саади: 1351 г.- Джами, Абдул Рахман, Нафахат уль- Онс мен Хазрат уль- Кудс, под редакцией Махмуда Абеди, Тегеран, иттелаат: 1370 г.- Захаби, «Сиар уль-Аалам уль- Нобала», опубликовано Шоаибом аль-Арнаутом, Бейрут: 1413 г.- Зарринкуб, Абдул Хосейн, «Поиск в суфизме», Тегеран, Амир Кабир: 1367 г.- Зарринкуб, Абдул Хосейн, «Последовательность поиска в суфизме», Тегеран: 1369 г.- Самарканди, Долатшах, Тазкират уль-Шоара, под редакцией Мохаммада Аббаси, Тегеран, Барани: Бита- Самарканди, Мохаммед бин Абдул Джалиль, Кандия, под редакцией Ираджа Афшара, Тегеран, Тахури: 1334 г.- Санаи, Махди, Тарикат Ясавия в Центральной Азии, Ежемесячник Ирас, 2014, №6- Саффарян, Элиас и Салима Джафари, Мир Сейед Али Хамдани, всеобъемлющий персонаж (художественные, политические, социальные, моральные, мистические и религиозные взгляды Мир Сейеда Али Хамдани), Журнал исследований в области искусства и гуманитарных наук, второй год, март 2016 г. , номер 6 (8 подряд)- Насари, Сейед Хасан Ходжа, Мазкар Ахбаб, усилиями Наджиба Майеля Херави, Тегеран: 1377 г.- Нафиси, Саид, «Источник суфизма в Иране», Абдул Карим Джорбозедар, Тегеран, Марави: 1346 г.
